금강경 한글 해석/해설: 14. 이상적멸분(離相寂滅分) Part 1

현각스님의 살아있는 금강경 : 14

爾時, 須菩提聞說是經, 深解義趣, 涕淚悲泣, 而白佛言。
「希有, 世尊。 佛說如是甚深經典, 我從昔來所得慧眼, 未曾得聞如是之經。 世尊, 若復有人, 得聞是經, 信心清淨, 即生實相, 當知, 是人, 成就第一希有功德。 世尊, 是實相者, 則是非相, 是故如來說名實相。 世尊, 我今得聞如是經典, 信解受持不足爲難。 若當來世, 後五百歲, 其有衆生, 得聞是經, 信解受持, 是人, 即爲第一希有。 何以故, 此人無我相, 無人相, 無衆生相, 無壽者相。 所以者何, 我相, 即是非相。 人相, 衆生相, 壽者相, 即是非相。 何以故, 離一切諸相, 即名諸佛。」
佛告須菩提。 「如是, 如是。 若復有人, 得聞是經, 不驚, 不怖, 不畏, 當知, 是人, 甚爲希有。 何以故, 須菩提, 如來說, 第一波羅蜜, 即非第一波羅蜜, 是名第一波羅蜜。 須菩提, 忍辱波羅蜜, 如來說非忍辱波羅蜜, 是名忍辱波羅蜜。 何以故, 須菩提, 如我昔爲歌利王割截身體, 我於爾時, 無我相, 無人相, 無衆生相, 無壽者相。 何以故, 我於往昔節節支解時, 若有我相, 人相, 衆生相, 壽者相, 應生瞋恨。 須菩提, 又念過去於五百世作忍辱仙人, 於爾所世, 無我相, 無人相, 無衆生相, 無壽者相。 是故, 須菩提。 菩薩應離一切相, 發阿耨多羅三藐三菩提心。 不應住色生心, 不應住聲香味觸法生心, 應生無所住心。 若心有住, 則爲非住。是故, 佛說。『菩薩心不應住色布施。』 須菩提, 菩薩爲利益一切衆生, 應如是布施。 如來說, 一切諸相, 即是非相。又說, 一切衆生, 即非衆生。 須菩提, 如來是眞語者, 實語者, 如語者, 不誑語者, 不異語者。 須菩提, 如來所得法, 此法無實無虛。須菩提, 若菩薩心住於法而行布施, 如人入闇, 則無所見。 若菩薩心不住法而行布施, 如人有目, 日光明照, 見種種色。須菩提, 當來之世, 若有善男子, 善女人, 能於此經受持讀誦, 則爲如來, 以佛智慧, 悉知是人, 悉見是人, 皆得成就無量無邊功德。」

그때 수보리가 이 경 설하심을 듣고 뜻을 깊이 이해하여 감격의 눈물을 흘리며 부처님께 말씀 드렸습니다.
“경이롭습니다,세존이시여! 제가 지금까지 얻은 혜안(慧眼)으로는 부처님께서 이같이 깊이 있는 경전 설하심을 들은 적이 없습니다. 세존이시여! 만일 어떤 사람이 이 경을 듣고 믿음(信 心)이 청정(淸淨)해지면 바로 궁극적지혜(實相)가 일어날 것이니, 이 사람은 가장 경이로운 공덕을 성취할 것임을 알아야 합니다. 세존이시여! 이 궁극적 지혜(實相)라는 것은 궁극적 지혜가 아닌 까닭에 여래께서는 궁극적 지혜라고 말씀하셨습니다. 세존이시여! 제가 지금 이 같은 경전을 듣고서 믿고 이해하고 받고 지니기는 어렵지 않습니다. 그러나 미래 오백년 뒤에도 어떤 중생이 이 경전을 듣고 믿고 이해하고 받고 지닌다면 이 사람은 가장 경이로울 것입니다. 왜냐하면 이 사람은 자아가 있다는 관념, 개아가 있다는 관념, 중생이 있다는 관념, 영혼이 있다는 관념이 없기 때문입니다. 그것은 자아가 있다는 관념(我相)은 관념이 아니며, 개아가 있다는 관념(人相), 중생이 있다는 관념(衆生相), 영혼이 있다는 관념(壽者相)은 관념이 아닌 까닭입니다. 왜냐하면 모든 관념을 떠난 이를 부처님이라 말하기 때문입니다.”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨습니다. “그렇다, 그렇다. 만일 어떤 사람이 이 경을 듣고 놀라지도 않고 무서워하지도 않고 두려워하지도 않는다면 이 사람은 매우 경이로운 줄 알아야 한다. 왜냐하면 수보리여! 여래는 최고의 바라밀(波羅密)을 최고의 바라밀이 아니라고 설하였으므로 최고의 바라밀이라 말하기 때문이다. 수보리여! 인욕(忍辱)바라밀을 여래는 인욕바라 밀이 아니라고 설하였다. 왜냐하면 수보리여! 내가 옛적에 가리왕에게 온 몸을 마디마디 잘렸을 때, 나는 자아가 있다는 관념, 개아가 있다는 관념, 중생이 있다는 관념, 영혼이 있다는 관념이 없었기 때문이다. 왜냐하면 내가 옛날 마디마디 사지가 잘렸을 때, 자아가 있다는 관념, 개아가 있다는 관념, 중생이 있다는 관념, 영혼이 있다는 관념이 있었다면 성내고 원망하는 마음이 생겼을 것이기 때문이다. 수보리여! 여래는 과거 오백 생 동안 인욕(忍辱)수행자 였는데 그때 자아가 있다는 관념이 없었고(無我相), 개아가 있다는 관념이 없었고(無人相), 중생이 있다는 관념이 없었고(無衆生相), 영혼이 있다는 관념이 없었다(無壽者相). 그러므로 수보리여! 보살은 모든 관념을 떠나 가장 높고 바른 깨달음의 마음을 내어야 한다. 형색에 집착 없이 마음을 내어야 하며, 소리·냄새·맛·감촉·마음의 대상에도 집착 없이 마음을 내어야 한다. 마땅히 집착 없이 마음을 내어야 한다. 마음에 집착이 있다면 그것은 올바른 삶이 아니다. 그러므로 『보살은 형색에 집착 없는 마음으로 보시(布施)해야 한다.』고 여래는 설하였다. 수보리여! 보살은 모든 중생을 이롭게 하기 위해 이와 같이 보시해야 한다. 여래는 모든 중생이란 관념은 중생이란 관념이 아니라고 설하고, 또 모든 중생도 중생이 아니라 고 설한다. 수보리여! 여래는 바른 말을 하는 이고(眞語者), 참된 말을 하는 이며(實語者), 이치에 맞는 말을 하는 이고(如語者), 속임 없이 말하는 이며(不誑語者), 사실대로 말하는 이다(不異語者). 수보리여! 여래가 얻은 법에는 진실도 없고(無實) 거짓도 없다(無虛). 수보리여! 보살이 대상에 집착하는 마음으로 보시 하는 것은 마치 사람이 어둠 속에 들어가면 아무것도 볼 수 없는 것과 같고, 보살이 대상에 집착하지 않는 마음으로 보시하는 것은 마치 눈 있는 사람에게 햇빛이 밝게 비치면 갖가지 모양을 볼 수 있는 것과 같다. 수보리여! 미래에 선남자 선여인이 이 경전을 받고 지니고 읽고 외운다면 여래는 부처의 지혜로 이 사람들이 모두 한량없는 공덕을 성취하게 될 것임을 다 알고 다 본다.”

14. 이상적멸분(離相寂滅分) : 관념을 떠난 열반

‘상을 떠난 적멸’ 14장은 꽤 깁니다. 내용은 사실 아주 간단합니다. 바로 상에 집착하지 않는 것입니다. 상으로부터 자유로워지는 것입니다. 당신의 ‘화’나 ‘공포’ 등 모든 종류의 상으로부터 말입니다. 모든 사람들은 느낌을 가지고 있고, 감정이 있고, 반응, 기억, 선입견, 믿음, 이해하는 능력이 있습니다. 그런데 금강경은 여기서 이 모든 것들을 다 놓아버리라는 것입니다.

완전한 평화는 이런 머릿속에서 일어나는 모든 일들을 내려놓았을 때 얻을 수 있다는 것입니다. 왜냐하면 사실 이 모든 것이 진짜가 아니기 때문이다. 아주 길지만 요점은 아주 간단합니다. “그 때 수보리가 이 경전을 듣고 그 뜻을 깊이 깨달고는 눈물을 흘리며 부처께 아뢰옵니다.” 수보리는 자기 자신이 얼마나 자유로운, 이미 얼마나 자유로운 자인지 깨닫고는 너무나 감사해합니다. 머릿속에 들어있는 모든 개념들을 내려놓으면 그는 이미 대자유를 얻게 되는 것입니다. 위대한 이 가르침에 너무나 감사할 뿐입니다.

그리고 감격에 말을 잇습니다. “드무신 세존이시여! 부처께서 이렇게 깊고도 깊은 가르침을 말씀해 주셨습니다. 저는 예부터 얻은 혜안으로도 이런 가르침을 들은 적이 없습니다. 세존이시여! 만약 다시 어떤 사람이 있어 이 경전을 얻어듣고 신심이 청정하여 실상을 보았다면, 마땅히 이 사람이 제일 드문 공덕을 성취했음을 알겠습니다. 세존이시여! 이 실상은 상[허상]이 아닙니다. 그러므로 여래께서는 단지 그 이름이 실상이라고 하신 것입니다.”

모두 다 내려놓으라는[방하착] 것입니다. 진리에 대한, 불교에 대한, 그리고 법에 대한 개념 등 이 모든 것을 다 내려놓으라는 말씀입니다. 대신 이런 모든 것을 우리가 이미 완전히 갖추고 있다는 것입니다. 그리고 바로 이것을 지혜라고 합니다. 지혜는 당신이 어떻게 얻는 것이 아니라, 이미 당신이 가지고 있는 것입니다. 아주 심플합니다. 그리고 파격적입니다. 신도 필요하지 않고, 부처도 필요 없습니다. 당신은 이미 지혜 그 자체이기 때문입니다.

수보리가 계속해서 말합니다. “세존이시여! 저는 이제 이 경전을 얻어들어 믿고 이해하고 수지하는데 어려움이 없습니다. 만약 이후 오백년 뒤에 중생이 있어 이 경전을 얻어 듣고 믿고 이해하고 수지한다면, 이 사람은 제일 드문 사람입니다. 왜냐하면 이 사람은 아상, 인상, 중생상, 수자상이 없기 때문입니다. 왜 그런가 하면, 아상은 상이 아니며, 인상, 중생상, 수자상도 상이 아니기 때문입니다.”

당신의 공포와 화, 무지 등을 소멸시키는 데에 거창한 종교도 필요 없습니다. 왜냐하면 이런 것들이 사실은 다 없기 때문이에요. 본래 존재하지 않습니다. “아상은 상이 아니며 인상, 중생상, 수자상도 상이 아니기 때문입니다. 왜냐하면 일체의 상을 떠난 것을 부처라 하기 때문입니다.” 일체의 상을 떠난 것을 부처라고 합니다. 좋고 나쁜 것을 내려놓는 사람을 부처라고 합니다. 옳고 그른 것을 내려놓는 사람을 부처라고 합니다. 정확한 것과 그렇지 않는 것을 내려놓는 사람을 부처라고 합니다. 순수한 것과 그렇지 않는 것을 내려놓는 사람을 부처라고 합니다. 부처와 부처 아닌 것을 내려놓은 사람을 부처라고 합니다.

다 내려놓으면 당신이 이미 완전한 존재임을 알 수 있습니다. 우리의 본성은 아무 것도 필요치 않습니다. 있는 그대로 완벽합니다. 우주와 같이 이미 완전한 것에 어떻게 뭔가 더 필요하다고 말할 수 있겠습니까? 이 점을 깨달으면 이미 완전함이 됩니다.

부처께서 수보리에게 말씀하십니다. “그래 바로 그렇다! 다시 어떤 사람이 있어 이 경전을 듣고 놀라지 않고, 공포에 젖지 않으며, 두려움이 지속되지 않는다면[대단합니다]” 이 가르침을 듣고 놀래 자빠지지 않으면, 무서워하지 않으면…. 어떤 사람들한테는 아주 무서운 말이거든요. 이 가르침은 ‘가르침’이 아닙니다. 대부분의 사람들은 무언가에 의지하려고 하죠. “흐..흐...난 내 종교에 의지해야 돼. 내 신, 내 믿음, 내 교회, 교리, 신….” 이제 그들은 진정한 가르침, 다른 종교와 스스로 구분시키는 그런 류의 가르침이 아닌 진짜 가르침을 들을 수 있습니다. 그래서 어떤 사람들은 초조해 집니다. 걱정이 되겠죠.

그런데 만약 이 가르침을 듣고도 놀라거나 걱정이 되지 않는다면, 어떤 사람은 “어! 그래 그럼 모든 것이 공하니깐, 아무 것도 없네~ 아무 것도 할 필요가 없잖아. 관심 가질 것도 하나도 없고 아무 노력도 안 해도 되겠네.” 하고 합니다. 완전 잘못 이해한 사람이죠. 이 가르침을 듣고 이렇게 되지 않는다면[공에 집착하지 않는다면], 당신은 공덕과 불연[진리와의 인연]을 두루 갖춘 사람입니다. 당신은 이미 아주 좋은 업을 많이 지었거나 씨앗을 심어 놓은 것입니다. 아마도 전생부터 말이죠.

부처께서 계속 말씀하십니다. “여래가 말한 제일바라밀[보시]은 제일바라밀이 아니라, 그것의 이름이 단지 제일바라밀이기 때문이다.” 자~ 걱정하지 마세요. 그냥 내려놓으세요. 그리고 오직 행하십시오. 하늘을 볼 때는 그냥 파란 하늘을 보시고요. 나무를 볼 때는 그냥 초록 나무를 보시고요. 선풍기 소리를 들을 때는 그냥 들으세요. 이게 전부입니다. 이게 바로 ‘삶’입니다. 이렇게 행하는 데에 따로 특별한 이해가 필요 없습니다. 단지 있는 그대로! 보고, 듣고, 냄새 맡고, 맛보고, 만지고, 생각하십시오. 그럼 이미 충분합니다.

그런데 모든 중생은 무언가에 집착하려고 합니다. 어떤 종교나, 믿음의 체계, 도그마나 이데올로기를 말합니다. 어떤 수행에 말이죠. “수보리여! 인욕바라밀은 여래가 인욕바라밀이 아니라 말하니, 그것의 이름이 인욕바라밀이다.” 아주 아름다운 이야기가 나오는데요. 짧게 전하겠습니다.

부처님께선 당신의 전생에 대해서 이야기 하시는 데요. 인욕의 관한 일 말이죠. 전생에도 수행자[샨티]로 사셨는데 숲속에서 참선을 하고 있을 때였습니다. 그 나라의 왕이 20명의 아리따운 부인들과 함께 소풍을 나왔더랬습니다. 숲속에서 맛있는 음식과 함께 춤을 추며 파티를 열었는데요. 왕은 피곤해서 잠시 잠이 들었습니다. 그때 여인들은 정말 멋지게 잘생긴 한 스님이 명상을 하고 있는 것을 보고 다가와서 말을 걸었답니다. 그러자 수행자는 인욕에 대해서 설법을 하기 시작했죠. 인내에 대해서 말이죠. 그러자 여인들은 매우 기뻐했는데, 그때 왕이 잠에서 깨어나 이 광경을 보고 질투를 느꼈습니다. 그 잘생긴 스님이 여인들과 대화를 나누는 것을 보고 큰 질투심이 난 거겠죠. “어 그래? 니가 인내에 대해서 가르친다고? 그럼 내가 니 코를 잘라 버리면 어떻겠냐? 니 귀, 입술, 니 팔, 모두를 다 잘라버리면 넌 어떨까?” 부처님은 그냥 가만히 듣고 있었습니다. 그러자 왕은 그의 코와 귀, 입술을 모두 잘라 버렸답니다. 그런데 부처님은 꼼짝하지 않고 오히려 왕을 가엽게 여기셨다고 합니다. “내가 이전에 가리왕에게 신체를 갈가리 찢길 때는 나에게 아상, 인상, 중생상, 수자상이 없었다.”

“왜 그런가? 내가 옛적에 신체를 갈가리 찢길 때 화가 나거나 원망하는 마음이 조금도 없었기 때문이다. 수보리여! 또한 내가 과거 오백생에 또한 인욕선인이었을 때도 모든 아상이 없었다. 그러므로 수보리여! 보살은….” 보살은...보살은...보살은....보살은... 여러 모든 보살님들은 말이죠. “마땅히 모든 일체의 상을 떠나고, 모두 버리고….” 자신 스스로에 대한 상을 말이죠. “상을 떠나 아누다라삼먁삼보리의 마음을 일으키고, 형체에 머물러 마음이 생겨서는 안 되며,” 당신 머릿속에서 이는 그 어떤 생각에도 집착하지 말라는 말씀입니다. 좋은 생각, 나쁜 생각, 행복한 생각, 슬픈 생각, 기가 막힌 생각, 걱정하는 생각, 초조한 생각, 불교 생각, 기독교 생각, 여자의 생각, 한국적인 생각, 미국적인 생각 등 그 어떠한 생각에도 의존하지 마십시오. 이 모든 생각들이 진짜라고 믿지 마십시오.  왜냐면 진짜가 아닙니다. 그게 얼마나 강력한 생각이라더라도 말입니다. 그런데 만약 진짜라고 생각하시면 그 순간 다른 이와 스스로를 분리시키게 됩니다. “오직 나만 이해할 수 있어. 넌 못해.” 이렇게 아상을 만들어서 세상의 고통을 참아낼 수 없게 되는 것입니다.

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